Dukungan historis untuk klaim bahwa
keputusasaan dan kondisi noneksentrik
lain dari jiwa atau psikogis saja pandangan yang patut filsafat berasal dari periode zaman klasik. Plato dan
Aristoteles telah disebutkan, tetapi relevansi yang lebih besar adalah Atos. Stoikisme kuno datang dalam tiga fase:
(i) Stokoisme Tua
dari Zeno, Cleanthes dan Chrysippus, yang terakhir dari mereka yang tersedia
formulasi yang paling sistematis; (Ii) Stokoisme Madya dari Posidonius, dan (iii) Stokoisme muda dari Seneca, Epictetus
dan Marcus Aurelius. Seperti Epikuros Atos
khawatir dengan ataraxia (untroubledness), meskipun diagnosis mereka
penyebabnya, pengobatan mereka, dan pemahaman mereka tentang kesehatan psikis
yang baik, semua berbeda.Juga ada perbedaan yang signifikan antara Stoa dari
tiga periode.Secara umum, sedangkan praktisi awal adalah monis materialistik
orientasi ateis atau panteisme, Stokoisme
Akhir
tampaknya mengakomodasi usulan dari dewa transenden dan menjadi dualistik.Apa
yang menyatukan berbagai untaian, bagaimanapun, adalah pandangan tentang tugas
filsafat dan kebutuhan untuk menumbuhkan kedamaian batin.
Sarjana
Perancis Pierre Hadot telah membuat serangkaian studi menarik dari tujuan dan
metode dari enam sekolah kuno filsafat, yaitu Stoikisme, Epikureanisme, Platonisme, Aristotelianisme, Sinisme
dan Pyrhonisme,
dengan alasan bahwa setiap mencerminkan dan pada gilirannya berupaya untuk
mengembangkan ketetapan roh manusia (Hadot 1995). Bahkan saya tidak akan
mencoba untuk meringkas banyak kesimpulan tapi saya ingin mengekstrak satu atau
dua poin sehingga untuk memajukan diskusi saya sendiri. Pertama, Hadot discerns
dalam tradisi kuno, terutama di Stoa, perbedaan antara 'filsafat' dipahami
sebagai pembentukan jiwa, dan wacana tentang filsafat dipahami sebagai
investigasi sifat hal, dan pada tingkat lebih rendah pengetahuan kita dari
mereka. Hal ini terkait dengan perbedaan lebih akrab antara filsafat praktis
dan spekulatif. Sedangkan, zaman modern baru-baru ini dan kontemporer pemikiran
telah menginvestasikan upaya terbesar dan bakat dalam mengejar spekulasi dalam
bentuk epistemologi dan metafisika, orang dahulu memberikan prioritas untuk
berlatih, dan untuk budidaya kebijaksanaan dan pengembangan kehidupan
spiritual. Epictetus mengamati bahwa 'ruang kuliah filsuf adalah rumah sakit'
(Epictetus 1995 [c. AD 100] 3, 23, 30) yang mengatakan bahwa karyanya adalah
obat jiwa. Kemudian ia menulis: "Bagaimana saya harus membebaskan diri?
Apakah kamu tidak mendengar itu yang mengajarkan bahwa Anda harus menghilangkan
keinginan sama sekali? ... Menyerahkan segalanya ... karena jika Anda pernah
menyimpang dari kursus Anda, Anda adalah seorang budak, Anda adalah subjek
(Epictetus, 4, 4,33) '. Membaca
Hadot untuk teks-teks tersebut adalah baik untuk informasi dan imajinatif. Hal
ini mendorong dia untuk membuat tiga klaim yang sangat menarik. Pertama, yang
jauh lebih dari penulisan kuno milik filsafat dalam arti praktek kebijaksanaan
yang telah umum seharusnya (lebih mencolok, bahwa teks-teks ini perhatian dan
dalam beberapa kasus adalah latihan spiritual). Kedua, bertentangan dengan
asumsi bahwa gagasan spiritualitas adalah berasal dari satu agama, bahwa agama
Kristen disesuaikan daerah ini dari praktek reflektif dari tradisi filsafat
yang sudah ada, dan bahkan mengambil alih 'sebagai teknik tertentu sendiri
latihan spiritual karena mereka sudah dipraktekkan di zaman kuno '(Hadot 1995:
206).Ketiga, bahwa kepentingan sejarah semua ini mungkin aspek yang paling
signifikan. Menanggapi penggunaan Foucault karyanya Hadot menulis:
Saya
pikir manusia modern dapat berlatih spiritual kuno, pada saat yang sama
memisahkan mereka dari [metafisik] filosofis atau wacana mitis yang datang
bersama mereka. latihan rohani yang sama pada kenyataannya, dibenarkan oleh
wacana filosofis yang sangat beragam. Yang terakhir ini tidak lain hanyalah canggung
upaya, datang setelah fakta, untuk menggambarkan dan membenarkan pengalaman
batin yang keamanan eksistensial tidak, dalam analisis terakhir, rentan dari
setiap upaya theorisation atau sistematisasi ... Oleh karena itu tidak perlu
percaya pada alam Stoic ini atau alasan universal.(Hadot 1995: 212)
Latihan
Hadot mengacu pada apa yang disebut Foucault 'pratiques de soi' (praktik diri)
(Foucault 1984), dirancang untuk membebaskan satu dari (tidak pantas) lampiran
ke objek eksterior dan kesenangan yang berasal dari mereka. Dengan rutin
pemeriksaan diri satu memeriksa kecenderungan untuk eksterioritas, dan dengan
merenungkan ketidakkekalan hal satu master diri sendiri, mencapai kebahagiaan
dalam pembentukan interior. Penulisan pemeriksaan ini, atau lebih baik,
mungkin, memeriksa melalui tulisan merupakan salah satu bentuk latihan
spiritual. Yang Mana Hadot mengambil masalah dengan Foucault adalah mengklaim
dengan orang dahulu bahwa gerakan menuju interiorisation adalah 'Terpisahkan
terkait dengan gerakan lain, dimana salah satu naik ke tingkat psikis yang
lebih tinggi, di mana satu pertemuan jenis lain dari eksteriosisasi, hubungan lain dengan
"eksterior'" - atau apa yang mungkin istilah 'nyata' (Hadot 1995:
211). Mungkin cukup mencari spesifikasi lebih lanjut dari gerakan ini. Sebuah
arah utama pembangunan, cenderung mengarah pada inekspresibilitas dari pertemuan mistis, tapi kemungkinan
lain termasuk versi moderat Platonisme dan bahkan Aristotelianisme
naturalistik.
Saya
berharap, meskipun, untuk menantang klaim bahwa pembentukan spiritual dapat
melanjutkan independen dari kebenaran wacana metafisik yang menyertainya.
Agaknya Hadot mengakui batas untuk bagaimana salah satu bisa di tingkat
spekulatif sambil menjaga di jalur dalam praktek kebijaksanaan juga, ada alasan
untuk menghubungkan dua komponen sebagai konstituen dari perusahaan tunggal,
sehingga isi dari pembentukan spiritual tergantung pelengkap metafisik. Saya
berbicara tentang spiritualitas yang melibatkan sikap yang tepat. Mungkin ini
diminta 'sesuai dengan apa? "Misalkan, dengan analogi. Seseorang dibujuk
bahwa Tuhan Kristen ada, tapi kemudian tampak sepenuhnya tergerak oleh
penerimaan ini. Satu akan mengatakan bahwa konversi agama berbicara belum
dimulai. Untuk keyakinan yang memerlukan pembentukan sikap sesuai dengan
isinya.
Demikian
juga, seorang materialis reduktif yakin bahwa filsafatnya memberikan kebenaran
hakiki tentang realitas harus bertanya bagaimana dalam menghadapi ini ia harus
menenangkan diri. Tampaknya dimengerti untuk menganggap bahwa tidak ada berikut
untuk Enquirer tiba di pandangan dasar realitas baik itu fisikalis atau teis.
Tidak hanya ada masalah bagaimana menyusun jiwa seseorang, namun isi keyakinan
metafisik harus mengkondisikan karakter sikap yang dihasilkan. Orang Kristen
akan bergerak menuju praktik keagamaan akrab, dan fisikalis reduktif yang
metafisika tidak begitu berbeda dari yang dari Stoa Tua mungkin ingin mengeksplorasi
spiritualitas mereka. Hadot salah melonggarkan hubungan antara filsafat dan
wacana filosofis; spiritualitas dan metafisika pergi bersama-sama.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar