Ada, bagaimanapun, elemen
kunci dalam spritualitas yang belum jadi jauh telah ditangani, yaitu bahwa itu
umumnya harus dihubungkan dengan tertentu pra anggapan tentang alam ghaib atau
diluar segala kesanggupan manusia. Deskripsi seperangkat teknik untuk mengubah
hidup seseorang bisa tidak lebih dari sebuah manual pertolongan diri, atau buku
nasihat tentang kesehatan mental dan fisik; untuk memiliki rohani dimensi,
setidaknya seperti yang kebanyakan orang memahami istilah tersebut, sesuatu
yang lebih lanjut adalah diperlukan yaitu klaim atau klaim semacam tentang
sifat (utama) kenyataannya tentang
karakter sejati dari alam semesta dan tempat manusia didalamnya. Singkatnya,
spiritualitas adalah apa yang dapat disebut gagasan muatan metafisik. Aspek ini
sekarang perlu memandang karena tampaknya untuk menempatkan pada risiko
rekonsiliasi ilmu pengetahuan dan spiritualitas yang baru saja mengusulkan.
Aspek metafisika adalah,
pada kenyataannya, sudah diakui oleh Foucault karakterisasi spiritual, ketika
ia berbicara tentang perubahan subjek melalui kontak dengan ‘kebenaran’. Dan
itu jelas dalam system filsafat kuno yang bertujuan ‘perawatan jiwa’: Stoich,
misalnya, berjuang untuk kehidupan yang hidup ‘dalam perjanjian dengan alam’,
yang ideal mensyaratkan bahwa perputaran alam semesta diatur secara rasional,
dan bahwa manusia, karena latihan akal, paling bisa menjadi bagian harmonis
dari alam semesta itu, peka terhadap sifat keseluruhan. Sistem Kristian
spiritualitas membuat bahkan lebih langsung dan mencolok metafisik klaim, bahwa
praktek doa, puasa dan seterusnya, akan cocok dengan jiwa untuk bersekutu
dengan pencipta dan penopang. Sistem Budha tepat digambarkan oleh Michael
McGhee sebagai ‘non – teistik bentuk latihan spiritual’, mungkin tampaknya
pengecualian; tetapi pada kenyataannya ternyata membawa banyak barang
metafisik, meskipun berjenis agak keras. Perubahan dan kefanaan adalah fitur
utama realitas, manusia individualitas ilusi, dan kemungkinan pencerahan
terbuka hanya kepada mereka yang dapat berhenti dari berjuang dan lampiran dan
memungkinkan palsu tempat diri untuk membubarkan diri menjadi pergeseran
kebetulan yang benar-benar ada.
Mengikat bahwa domain
spiritual, dalam berbagai manifestasinya, selalu dibawah penyematan, mungkin
berpikir bahwa ketegangan antara spiritualitas dan ilmiah rasionalisme muncul
kembali dengan sepenuh hati. Untuk kegagalan posisi rasionalisme ilmiah modern
adalah meletakkan cukup jelas dalam apa yang telah cukup banyak standar
ortodoks sejak Hume dan Kant: ilmu berkaitan dengan deskripsi diuji dari dunia
fenomenal, filsafat menyelidiki pra anggapan konspetual deskripsi mereka dan
lebih lanjut klaim tentang sifat realitas terakhir seharusnya yang mungkin
menggertakkan atau mendukung yang fenomenal
Dunia harus berbohong
melampaui batas-batas rasional pengetahuan, untuk selama-lamanya ‘menutup’ naik
dari keingintahuan manusia’, seperti Hume jadi grafis ini. Yang menjadi- jadi,
pengacara spiritualitas sebagai tanggapan terhadap keadaan manusia tampaknya
dihadapkan jalan buntu. Ini mungkin cukup jelas, seperti yang disarankan,
sebelumnya, bahwa sains tidak dapat menyembuhkan penderitaan yang dihasilkan
oleh kerapuhan dan ketergantungan dari kondisi manusia; tapi ini mungkin bagian
tragis banyak dari kami bahwa kita hanya perlu dengan untuk memasang, jika ternyata
bahwa rute melarikan diri yang dikelompokkan dibawah domain spiritual hanya
tersedia biaya melangkah diluar batas-batas pengertian.
Salah
satu cara yang mungkin dari kebuntuan yang disarankan oleh beberapa pernyataan
dari filsuf Oxford Adrian Moore, diakhir bukunya pandangannya kemarin. Moore
jelas memiliki banyak simpati dengan ide untuk dorongan rohani sebagai respon
terhadap kelemahan manusia. Namun iacukup berselaras dengan Kant pasca kritis
ortordoksi ingin memecahkan dengan kencenderungan agama dari kebutuhan untuk
membuat metafisik klaim tentang dunia supernatural istimewa. Aspirasi rohani
yang berbicara bahasa teisme mengambil kita melampaui batas-batas. Jadi apa
sebaliknya Moore adalah kompromi yang mungkin disebut ‘quasi teisme’.
Saya
akan mendorong kita, dalam cara yang sama bahwa Kant mendesak kita, untuk
mngadopsi analisis yang mengatur prinsip untuk melanjutkannya seakan-akan Tuhan
ada. Prinsip ini jawaban… dengan cara yang tidak ada lagi jawaban untuk sesuatu
yang jauh didalam kelemahan kita. Ini adalah perangkat yang kami akan bebaskan
untuk meninggalkan jika pernah kita tahu bagaimana menjadi terbatas. Sementara
kita masih belajar, namun, itu adalah cara kami hanya mempertahankan harapan…
untuk melanjutkan seperti jika tuhan ada akan dilanjutkan seolah-olah… apa yang
akhirnya penting untuk menikmati semacam ketahanan tak terbatas.
Moore menyimpulkan
argumennya dengan ‘paradoks mengerikan’, yaitu bahwa percaya kepada Allah dapat
membantu kita untuk datang berdamai dengan kenyataan bahwa tidak ada Allah.
‘tidak hanya apakah ada alasan untuk percaya kepada Tuhan, bahkan jika Allah
tidak ada. Mungkin ada alasan percaya kepada Allah karena Allah tidak
ada’(ibid). Paradoks memang memiliki perasaan dingin untuk itu, tapi itu adalah
jauh dari jelas bahwa itu menarik, setidaknya dalam bentuk dimana itu
disajikan. Jika kendala Kant (yang Moore telah menerima sepanjang sisa bukunya)
berarti bahwa berbicara dengan Dewa utama diluar batas-batas rasional
pengetahuan, hal ini tidak jelas bagaimana non- eksistensi Allah menjadi
‘fakta’ yang kita butuhkan untuk datang dengan berdamai. Kant dirinya itu
mungkin lebih jelas pada titik ini, bersikeras bahwa paparan batas pertimbangan
filosofis sama sekali tidak melakukan memberikan dukungan kepada ateisme, karena
posisinya bahwa klaim tidak hanya tentang keberadaan, tetapi juga tentang non-
eksistensi Allah sama-sama terlarang untuk sebuah alasan.
Namun yang mungkin, proposal
untuk melanjutkan ‘seolah-olah’ Tuhan ada apakah pemoggokkan saya sebagai
sugestif menjanjikan jalan kedepan untuk membela domain rohani, meskipun tidak
cukup dalam cara Moore menunjukkan. Gagasan tradisional keagamaan
Iman, yang sering dianggap
sebagai sanagt dekat dengan melanjutkan ‘seolah-olah’ Tuhan ada, sejak
melibatkan, akibatnya, mengabadikan diri dalam ketiadaan tepat kognitif
kredensial (bandingkan Kant terkenal pernyataan bahwa ia ‘meninggalkan[atau
melampaui] pengetahuan penting bagi memulai jalan spiritualitas, ternyata
menjadi untuk iman’) atau, sebagai Thomas Aquinas meletakkannya, iman ‘membuat
baik kekurangan indra yang lain. Bagaimana bisa begini perubahan dengan tidak
adanya kepercayaan benar bersertifikat? Jawawabnnya saya untuk memimpin kita
kembali ke elemen kunci dari spiritualitas yang digaris bawahi pada awal
tulisan ini, yaitu pentingnya program rohani yang secara tradisional diberikan
kepada praksis- diresepkan teknik dan disiplin dari doa, meditasi, penyucian
jwa dan sejenisnya. Setelah semua pengalaman manusia secara umum- dalam
hubungan, dalam pekerjaan, dalam usaha seperti perkawinan dan membesarkan
anak-anak- bahwa praksis dapat melakukan tugasnya, dapat melibatakan kita,
merangsang kita, mere- orientasi kami, membawa kami sepanjang pada gelombang
iman atau komitmen tanpa perlu untuk sebelum sertifikasi teoritis.
Keunggulan praksis atas
teori ternyata menjadi hal utama dalam pemikiran keagamaan Blaise Pascal,
seorang pemikir yang terkenal mengamati bahwa Tuhan yang dia hormati adalah
Allah ‘cinta dan penghiburan’, Allah yang hidup tradisi ibadah, tidak ada Allah
yang diakui para filsuf untuk menetapkan dengan ‘berguna dan bersih’ argument
abstrak. Dari sudut pandang murni kognitif, Pascal berpendapat (dalam
Proto-Kant agak modus) keberadaan Allah tidak didirikan oleh manusia intelek :
setelah tidak ada bagian atau batas-batas yang dia ‘jauh melampaui pengertian
kami’, dan ‘kami tidak tahu apa yang Dia itu, atau jika dia adalah/ tetapi
dalam bagian yang luar biasa berikut, dia terus mendesak para pendengar untuk
mengatur tentang memperoleh kepercayaan pada Allah oleh mengikuti jalan
Praksis, dengan bertindak seolah-olah mereka percaya:
Kamu
setidaknya harus menyadari bahwa ketidakmampuan anda untuk percaya berasal dari
gairah anda… tujuan anda adalah iman, tetapi anda tidak tahu jalan. Anda ikngin
menyembuh kan diri anda dari ketidakpercayaan, anda meminta memperbaiki:
belajar dari orang-orang yang telah terhambat seperti anda dan yang sekarang
bertaruh semua yang mereka miliki. Ini adalah orang yang tahu jalan anda ingin
mengikuti; mereka sembuh dari penyakit yang andalah yang mencari obat, jadi
mengikuti mereka dan mulai sebagai apa yang mereka lakukan- dengan bertindak
seolah-olah mereka percaya, dengan mengambil air suci, dengan memiliki massa
berkata, dan seterusnya. Dalam jalannya peristiwa ini sendiri akan membuat anda
percaya, ini akan menjinakkan anda.
Bagian datang dalam konteks
Pascal terkenal ‘taruhan’ argumen – korban-korban yang terlibat dalam menjalani
kesempatan kehidupan keagamaan yang layak, namun sedikit, pahala yang tak
terbatas dikehidupan yang berikutnya. Taruhan tersebut belum ditemukan banyak
pendukung baik antara atheis (yang cenderung menemukan penghitungan diri yang
menarik kedua tidak masuk akal dan kotor), atau diantara atheis (yang berpikir
itu salah paham tentang sifat keselamatan): tapi untungnya kita tidak memiliki
masalah ini disini, karena
Tradisi rohani kita telah
membahas dalam tulisan ini mengusulkan jelas manfaat dari jenis jauh lebih etis
dan teologi yang bermasalah- perawatan jiwa, ketenangan pikiran, melepaskan
diri mengejar palsu egoism dan bahan keuntungan, kesadaran yang lebih dekat
dengan misteri kehidupan, ‘kebahagiaan sederhana yang ada’, dan manfaat lain
dari spiritualitas yang dicatat oleh Hadot dll. Jika ada manfaat seperti itu yang
menghasilkan bagi mereka yang mengambil jalan spiritual (dan ini adalah
dibagian empiris masalah), tantangan ‘pascalian’ datang ke ini: mengapa tidak
mengambil resiko dan memulai perjalanan, daripada agonizing mengenai kredensial
epistemologis terkait doktrin agama- doktrin-doktrin yang dalam hal alasan
apapun diluar lingkup teoritis untuk membangun atau menyangkal?
Orang yang meragukan akan
menjwab disini bahwa jika manfaat diusulkan diluar terlihat rohani sisanya
(ketenangan pikiran, misalnya) dipalsu atau tidak didukung kalim meta fisik,
mereka membeli dengan harga yang terlalu besar. Bahkan jika kita mengakui semua
kegelisahan dihasilkan oelh bakul ketergantugan dan lemah dari kehidupan
manusia, namun demikian untuk membeli jaminan biaya sebuah lompatan iman adalah
agak seperti membeli ketenangan oleh menelan pil menenangkan atau menjalani
kursus hipnotis: ia dapat melakukan kerja, mentah pengertian pragmatis, tetapi
hanya pada biaya lain dan lebih merendahkan ketergantunga-ketergantungan pada
obat, atau ilusi.
Ini adalah tantagan serius,
dan untuk menanggapi sepenuhnya akan memerlukan lebih banyak ruang daripada
yang tersedia disini. Tetapi langkah pertama menuju menjawab itu akan pembela
praksis rohani untuk lebih spesifik tentang bentuk tepat spiritualitas yang
diprospek. Ada, tentu saja, berbagai jenis ‘spiritualitas’ pada penawaran, dan
beberapa memang tampak tidak lebih dari cara mengeksploitasi kelemahan manusia,
sedikit lebih baik dari teknik hipnotis massal atau manipulasi sinis. Tetapi
ada bentuk-bentuk lain bahkan kritikan mereka paling terlepas akan sulit bukan
untuk melihat sebagai kendaraan untuk nilai moral dan keindahan asli:
mempertimbangkan kemernian dan dampak dari kidung Gregroian ketika dilakukan
dengan benar oleh komunitas keagamaan seluruh keberadaan yang tampaknya berniat
menenggelamkan diri dengan tuntutan ibadah; atau keheningan dan kerendahan hati
yang tampak jelas diwajah orang- orang yang telah tenggelam diri selama
bertahun-tahun pelatihan dan meditasi. Seperti pengamatan yang tentu saja tidak
ada bukti koklusif integritas dan nilai kehidupan tersebut, tetapi mereka pasti
menghitung dalam beberapa bukti yang mendukung mereka.
Pada dasarnya, jenis
pertahanan praksis rohani melibatkan banding ke Maxim ‘buahnyalah kamu akan
mengetahui mereka’ advokat spiritualitas yang khusus jalan, didasarkan pada
tradisi yang dapat memberikan bukti moral ynag kredensial- beberapa bukti bahwa
para pengikutnya telah pergi dengan beberapa cara menuju memperdalam kesadaran
diri mereka sendiri dan kasih sayang mereka bagi oranglain. Yang diinginkan
ketenangan pikiran dan lain ‘manfaat’ kehidupan rohani yang tidak cepat
meringankan, tapi organic berkaitan dengan proses pedalaman yang disiplin
tujuan rohani. Ini adalah perlawan yang tidak hanya mengusulkan bijak sana
setiap lama. Sebaliknya, dia atau dia advokasi semacam latar belakang bahwa
mugkin untuk membuat klaim seperti itu dirayakan
Sebagai berikut: buah-buah
roh adalah kasih, suka cita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan, kebaikan, iman,
lembut, kesederhanaan. ‘stres ini pada kredensial moran berjalan (tepat jenis)
spiritual mungkin sekarang tampaknya dikenakan keberatan agak berbeda. Jika
advokasi spiritualitas tergantung seharusnya link dengan pencapaian cita-cita
moral, atau serikat baik secara moral, mengapa tidak mengejar tujan-tujan moral
tersebut secar langsung, sebagai itu, dalam konteks sekuler biasa, tanpa perlu
melanjutkan melalui paket agama dengan segala ritualnya terkait dan
doktrin-doktrin metafisik bermasalah? Hal ini tentu tidak ada bagian dari
tulisan ini bertujuan untuk mengkritik setiap sistem yang sekuler etik, atu
untuk berpendapat bahwa mengejar cita-cita moral selalu memerlukan beberapa
jenis bantalan rohani. Beberapa aspek penting hubungan antara kehidupan rohani
dan kehidupan moral- secara khusus apakah yang pertama adalah yang diperlukan
atau kondisi cukup yang kedua- (setidaknya untuk tujuan dari tulisan ini)
dibiarkan terbuka sepenuhnya. Tidak ada argument kertas itulah adopsi jalan
spiritual hanya sesuai atau dibayangkan atau respon untuk jenis kebuntuhan
eksistensial yang dihasilkan oelh kerentanan manusia kita.
Argumen kami, ditulang yang
tanpa penutup, telah ini : pertama, jalan spiritual, dan memiliki lama, cara
manusia yang khas untuk mengatasi dengan aspek-aspek manusia keadaan yang baru
saja dijelaskan. Kedua, cara dalam mengatasi hal yang penting dicapai : bentuk
spiritualitas yang akan dinilai, sebagian, oleh kredensial moral. Ketiga,
kehidupan rohani khas membawa kargo metafisik: melibatkan klaim yang tidak
dalam domain pengetahuan berakal. tetapi, keempat, yang ini tidak serius
menyanyi diri dalam praktek-praktek yang relefan dapat menghasilkan komitmen
tanpa kendala karena mungkin tampak, sejak (sebagai argument ‘Pascalian’
menunjukkan ). Imer perlu kebutuhan sertifikasi epistemik sebelumnya.
Hasilnya bahwa ilmu
pengetahuan dan spiritualitas tidak, setelah semua, dalam kompetisi. Ilmu
pengetahua memang menyediakan deskripsi semakin lengkap dari dunia fenomenal-
mungkin satu hari itu bahkan akan menjadi lengkap. Tetapi bahkan jika
kelengkapan tercapai, itu akan masih tidak mengesampingkan (lebih dari itu akan
memerintah di) kemungkinan dunia transenden melampaui dunia fenomenal- alam
benda-benda yang, sebagai Kant meletakkannya, mungkin objek tidak pengetahuan,
tetapi iman. Ada kehendak tertentu yang menjadi orang-orang yang menghindari
gagasan tentang ‘ierdraman’ sebagai sebuah lompatan kognitif tidak bertanggung
jawab dalam tidak adanya taman ataupun layak kepercayaan. Dan dari luar, yang
mungkin bagaimana itu akan selalu tampak. Namun dari dalam struktur teratur dan
sistematis praksis, hal-hal yang akan, sebagai Pascal mengingatkan kita, sangat
berbeda. Mengundang jalan spiritual; dan mengingat manfaat sinyal ini
menawarkan untuk memberikan, pertanyaan Pascalian lama bergema dengan kekuatan
yang baru:Apa anda harus kehilangan?
Tidak ada komentar:
Posting Komentar